„Да обичаш това, което си, нещото, което си всъщност, е точно като да прегръщаш нажежено до червено желязо“, казва психоаналитикът Карл Юнг.
Някои може да смятат, че това поколение, напълно завладяно от социалните медии, определено няма нужда от уроци как да обича себе си. Но дали любовта към образа ни в TikTok и Instagram, е видът любов към себе си, от който се нуждаем, за да процъфтяваме?
Езикът на позитивната психология може да бъде – и често е – подходящ за всякакъв вид самочувствие, както и за цинични маркетингови стратегии. Да обичаш себе си обаче, подчертават експертите по психология, не е същото като да се държиш егоистично. Има твърда граница между здрави и подходящи форми на любов към себе си и разрушителни или нарцистични форми. Но как да ги разграничим?
През 2023 г. изследователите Ева Хеншке и Петер Седлмайер провеждат поредица от интервюта с психотерапевти и други експерти за това какво представлява любовта към себе си. Те заключават, че има три основни характеристики: грижа за себе си, самоприемане и самоконтакт (отдаване на внимание на себе си).
Но като все по-индивидуалистично общество, не отделяме ли вече твърде много внимание на себе си?
Философия и себелюбие
Философи и експерти по психология са разглеждали етиката на любовта към себе си.
Изследователят по психология Ли Минг Сюе и нейните колеги, изследвайки понятието любов към себе си в китайската култура, твърдят, че „западните философи вярват, че любовта към себе си е добродетел“. Но това е твърде обобщено.
В християнската традиция и в голяма част от европейската философия, казва философът Разван Йоан, самолюбието се осъжда като дълбоко вредна черта.
От друга страна, много от великите християнски философи, опитвайки се да осмислят инструкцията да обичаме ближния си като себе си, признават, че някои форми на любов към себе си, са добродетелни. За да обичаш ближния си като себе си, трябва, изглежда, първо да обичаш себе си.
В западния философски контекст, твърдят Сюе и нейните колеги, любовта към себе си се занимава с индивидуалните права – „обществото като цяло служи само за насърчаване на щастието на индивида“.
Това индивидуалистично, егоистично понятие за себелюбие, предполагат те, може да идва от древногръцките философи и по-специално Аристотел. Но Аристотел смята, че само най-добродетелните, които носят полза на обществото около тях, трябва да обичат себе си. Правейки тази връзка, той избягва да приравнява любовта към себе си с егоцентризма.
Ние трябва да обичаме себе си не от суета, твърди той, а в силата на нашата способност за добро. Дали тогава Аристотел предоставя принципни основания за разграничаване между правилните и неправилните форми на любов към себе си?
Твърде висока ли е летвата?
Аристотел може би е поставил летвата твърде нависоко. Ако само най-добродетелните трябва да се опитват да обичат себе си, това се сблъсква с идеята, че любовта към себе си може да ни помогне да се подобрим и да станем по-добродетелни – както твърдят философите Кейт Абрамсън и Адам Лейте.
Много психолози твърдят, че любовта към себе си е важна за възприемането на добро и състрадателно самовъзприятие, което е от решаващо значение за преодоляване на състояния, които са оръжие на самокритиката, като клиничен перфекционизъм и хранителни разстройства.
По-общо казано, някои твърдят, че състраданието към себе си е необходимо, за да поддържате честни прозрения за собственото си поведение. Те вярват, че се нуждаем от топла и състрадателна саморефлексия, за да избегнем отбранителната позиция, която идва със страха от осъждане – дори ако ние самите сме съдници.
Поради тази причина често е необходима състрадателна форма на любов към себе си, за да следвате съвета на Сократ „опознайте себе си“, казва философът Ян Брансен. Положителната любов към себе си, погледната през тази призма може да ни помогне да израснем като хора.
Любовта към себе си е „заблуждаваща и глупава“
Но не всички са съгласни, че имате нужда от любов към себе си, за да израствате. Покойният философ Осуалд Ханфлинг е дълбоко скептичен към тази идея. Всъщност той твърди, че идеята да обичаш себе си е погрешна и глупава. Неговите идеи са предимно отхвърлени от философите на любовта, но посочването къде точно бъркат може да бъде полезно.
Когато обичаш някого, казва той, ти си готов да пожертваш собствените си интереси за тези на любимия си. Но той смята, че идеята да жертваш собствените си интереси, заради някой друг няма смисъл, което показва, заключава той, че не можем да обичаме себе си.
Той пише:
„Мога да пожертвам незабавно удовлетворение в името на моето благополучие в бъдеще, както в случая с отказването от пушенето. В случая обаче мотивът ми не е любов, а личен интерес. Това, което виждам в отказването на цигарите, не е степента на любовта ми към себе си, а разбирането, че дългосрочните ползи от отказването им вероятно ще надхвърлят сегашното удовлетворение от това да продължа.“
Често имаме противоречиви интереси (например някой, който е привлечен от две различни кариери). Тогава изобщо не е странно да пожертвате определени интереси в името на други. Това не е просто въпрос на жертване на краткосрочни желания в полза на дългосрочно благо, а въпрос на жертване на нещо ценно за Вашия краен успех (или поне така се надявате).
Самосъчувствие
Ханфлинг пропуска да обмисли ролята на състрадателната любов към себе си. Въпреки че може да разберем, че е в наш интерес да направим нещо (например да поправим мостове с някого, с когото сме се скарали), може да е необходимо състрадателно и открито отношение към себе си, за да разпознаем какво наистина е добре за нас.
Може да се нуждаем и от това самосъчувствие, за да признаем провалите си – за да можем да преодолеем отбранителната си позиция и да видим ясно как не успяваме да изпълним определени задачи.
Самоприемането в този контекст не означава да си даваме разрешение да престъпваме интересите на хората около нас, нито да оправдаваме недостатъците си като „валидни“, вместо да работим върху тях.
Любовта към себе си, както се насърчава от съвременните психолози, означава да стоим в състрадателни отношения към себе си. И в тази идея няма нищо противоречиво.
Точно както се стремим да развием подкрепящо, любезно отношение към хората, на които държим – и точно както това не включва безкритично одобрение на всичко, което правят – състрадателната любов към себе си не означава пълно изоставяне на здравословната самокритика.
Всъщност състраданието към себе си има обратен ефект. То насърчава комфорта с критична самооценка, която ни помага да растем устойчиво, пораждайки обратното на нарцистичното самовглъбяване.
Източник: The Conversation
